韩国“江陵端午祭”于2005年被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产代表作名录，其入选理由主要基于以下核心因素：
一、文化独特性与地域特征
- 独立文化体系：江陵端午祭本质上是韩国江陵地区特有的民俗祭祀活动，融合了萨满教祭祀、巫术仪式、地方歌舞表演（如假面舞、农乐舞）和传统游艺项目，与中国以纪念屈原为核心的端午节存在本质区别。
- 地域性传承：活动持续一个月（农历四月至五月初），包含神木祭、迎神祭、送神祭等完整祭祀流程，展现了韩国农耕文化中对自然神灵的崇拜和祈福传统。
二、历史连续性与活态传承
- 千年历史积淀：江陵端午祭最早可追溯至新罗时代（约公元7世纪），经过长期演变形成了一套完整的仪式体系，体现了韩国古代社会对自然节律的适应。
- 社区参与机制：活动由当地民众自发组织，代际传承明确，保留了传统祭典的“官奴假面剧”“江陵农乐”等非遗艺术形式，强化了文化认同。
三、保护措施与创新实践
- 系统性保护：韩国通过立法（如《文化财保护法》）和专项资金支持，确保祭祀流程、传统技艺的完整存续。
- 现代转型成功：在保留传统核心的同时融入现代元素（如文化体验旅游），吸引了年轻群体和国际关注，实现了非遗的可持续传承。
四、符合国际非遗评选标准
联合国教科文组织强调项目的“唯一性”“完整性”和“真实性”。江陵端午祭作为区域性、复合型文化实践，展现了独立于中国端午节的文化脉络，且具有清晰的历史延续性和社区参与度，符合申遗标准。
补充说明：中韩“端午”对比
- 中国端午节：以纪念屈原为核心，习俗包括赛龙舟、吃粽子等，2009年以“中国端午节”名义申遗成功，强调爱国主义和自然时序结合的多元内涵。
- 本质差异：两者仅在时间上重合（农历五月），文化内涵、仪式形式和社会功能均不同，属于“同源异流”的文化现象。
总结来看，江陵端午祭的申遗成功得益于其独特的地方文化体系、活态传承机制及有效的保护实践，而非非简单“挪用”中国端午节。
